مجلس مذاكرة دورة مختصر تفسير سورة الفاتحة

[ميسر ياسين محمد محمود]

المجموعة السادسة:
س1: ما معنى الاستعاذة؟ وما صيغها؟
معنى الاستعاذة :هو الاعتصام بالله والالتجاء اليه بطلب الحماية من كل ما يؤذي الانسان من شرور وعلى رأسها الشيطان .
قال الله تعالى: {لا عاصم اليوم من أمر الله إلا من رحم}، وقال: {ما لهم من الله من عاصم}.
وقد أمرنا الله بالاستعاذة من الشيطان بصيغ كثيرة كما في الأحوال التالية:
1.عند قراءة القرآن:
الله سبحانه وتعالى أمر بالاستعاذة عند الشروع في قراءة القرآن الكريم. قال تعالى:
“فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ”
(سورة النحل، آية 98).
2.عند الشعور بوسوسة الشيطان:
إذا شعر المؤمن بوسوسة من الشيطان أو تأثيره عليه، أمره الله بالاستعاذة. قال تعالى:
“وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ”(سورة فصلت، آية 36).
وحديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول: «اللهم إني أعوذ بك من الشيطان، من همزه ونفخه ونفثه». رواه أحمد وابن أبي شيبة وأبو داوود.
3-عند افتتاح الصلاة:
كما في أثر الأسود بن يزيد النخعي قال: افتتح عمر الصلاة، ثم كبر، ثم قال: «سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك , وتعالى جدك، ولا إله غيرك، أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، الحمد لله رب العالمين» رواه ابن أبي شيبة.
وحديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه، قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام من الليل كبر، ثم يقول: «سبحانك اللهم وبحمدك وتبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك»، ثم يقول: «لا إله إلا الله» ثلاثا، ثم يقول: «الله أكبر كبيرا» ثلاثا، «أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم من همزه، ونفخه، ونفثه» رواه أحمد والدارمي وأبو داوود والترمذي.
وحديث نافع بن جبير بن مطعمٍ، عن أبيه قال: رأيت رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم حين دخل في الصّلاة، قال: «اللّه أكبر كبيرًا، ثلاثًا، الحمد للّه كثيرًا، ثلاثًا، سبحان اللّه بكرةً وأصيلًا ثلاثًا، اللّهمّ إنّي أعوذ بك من الشّيطان من همزه ونفخه ونفثه».
ومن آثار التابعين:ما رواه أيوب السختياني عن محمد بن سيرين أنه كان يتعوذ قبل قراءة فاتحة الكتاب وبعدها، ويقول في تعوذه: «أعوذ بالله السميع العليم من همزات الشياطين، وأعوذ بالله أن يحضرون» رواه ابن أبي شيبة.
4-عند الغضب:
حديث سليمان بن صرد رضي الله عنه قال: استبّ رجلان عند النبي صلى الله عليه وسلم ونحن عنده جلوس، وأحدهما يسب صاحبه، مغضبا قد احمر وجهه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (( إني لأعلم كلمة، لو قالها لذهب عنه ما يجد، لو قال: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم )) رواه البخاري ومسلم.
5-عند دخول الخلاء كما في الصحيحين من حديث أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا دخل الخلاء قال: ((اللهم إني أعوذ بك من الخبث والخبائث)).
5- من وجد شيئاً من أذى الشياطين وكيدهم .
ومن هذا الإيذاء ما حصل للنبي صلى الله عليه وسلم ليلة الجن كما في مسند الإمام أحمد ومصنف ابن أبي شيبة وغيرهما من حديث أبي التيَّاح قال: سأل رجلٌ عبدَ الرحمن بن خَنْبَش رضي الله عنه وكان شيخاً كبيراً قد أدرك النبيَّ صلى الله عليه وسلم: كيف صنع رسول الله صلى الله عليه و سلم حين كادته الشياطين؟
قال: (جاءت الشياطين إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من الأودية، وتحدَّرت عليه من الجبال، وفيهم شيطان معه شعلة من نار يريد أن يحرق بها رسول الله صلى الله عليه وسلم).
قال: (فرعب؛ جعل يتأخر).
قال: (وجاء جبريل عليه السلام؛ فقال: يا محمد قل).
قال: ((ما أقول؟)).
قال: (قل: ((أعوذ بكلمات الله التامات التي لا يجاوزهن بر ولا فاجر من شر ما خلق وذرأ وبرأ، ومن شر ما ينزل من السماء، ومن شر ما يعرج فيها، ومن شر ما ذرأ في الأرض، ومن شر ما يخرج منها، ومن شر فتن الليل والنهار، ومن شر كل طارق إلا طارقاً يطرق بخير يا رحمن))؛ فطفئت نار الشياطين وهزمهم الله عزَّ وجل).
وبذلك تتبين السعة في اختيار صيغة الاستعاذةوقد اختلفت اختيارات أئمة الفتوى والقراءات في ذلك:
فقد اختار أبي حنيفة والشافعي ورواية عن أحمد، التعوذ بقول: (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم) وهو المختار عند القراء.
قال ابن الجزري: (المختار لجميع القراء من حيث الرواية {أعوذ بالله من الشيطان الرجيم}).
- ومنهم من اختار: {أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم} وهو رواية عن أحمد.
- ورواية ثالثة عنه: (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم إن الله هو السميع العليم).
قال النووي: (قال الشّافعيّ في الأمّ وأصحابنا يحصل التّعوّذ بكلّ ما اشتمل على الاستعاذة باللّه من الشّيطان لكنّ أفضله أعوذ باللّه من الشّيطان الرّجيم).
وقال ابن قدامة: (وهذا كلّه واسع، وكيفما استعاذ فهو حسن).
لذلك لابد من اختيار احد هذه الصيّغ المأثورة فالأصل في القراءة الاتّباع.

س2: ما المراد بالبسملة؟ وما معناها باختصار؟
البسملة هي لفظة نحت لقول “بسم الله الرحمن الرحيم”.وهي اختصار قول: (بسم الله).
وهي قرآناً منزّلاًقالَ أبو بكرٍ البيهقيُّ (ت:458هـ): (لم يختلف أهل العلم في نزول {بسم الله الرحمن الرحيم} قرآنا، وإنما اختلفوا في عدد النزول
البسملة تُقرأ في بداية كل سورة باستثناء التوبة، لكنها لا تُعتبر آية من السورة نفسها إلا في الفاتحة عند بعض العلماء.
-المعنى الإجمالي للبسملة:لابتداء والتبرك باسم الله عز وجل، الذي هو الإله المستحق للعبادة وحده. وهو “الرحمن” الذي وسعت رحمته كل شيء، و”الرحيم” الذي يخص برحمته المؤمنين. فالإنسان يستعين باسم الله عند بداية كل أمر، متوجهًا إليه بطلب العون والبركة، معترفًا بصفاته العظيمة التي تشمل الرحمة الواسعة.
-المعنى التفصيلي :
معنى باسم:
الجار والمجرور متعلق بمحذوف مؤخَّر لأسباب وهي :تقديم اسم الله تعالى فلا يُقدّم عليه شيء.
والتخفيف لكثرة الاستعمال.
وحتى يصلح تقدير المتعلّق المحذوف في كلّ موضع بحسبه.
فالقارئ يقدّره بما يدلّ على القراءة من اسم أو فعل، والكاتب كذلك، وكلّ من سمّى لغرض من الأغراض كالأكل والشرب والنوم وغيرها يصحّ أن يقدّر اسماً أو فعلا من ذلك الغرض يكون متعلّقاً بالجار والمجرور.
ويقدّر المحذوف بحسب أقوال اللغويين في معنى الباء؛
القول الأول :للاستعانة، أي مستعيناً بالله معتمداً عليه ،وهو قول أبي حيان الأندلسي والسمين الحلبي، وقال به جماعة من المفسّرين.
القول الثاني :للابتداءوهو قول الفراء، وابن قتيبة، وثعلب، وجماعة.
أي :باسم الله أبدأ، أو باسم الله ابتدائي.
قال الله تعالى: {وقال اركبوا فيها باسم الله مجريها ومرساها}
ومثال تعلّقه بالفعل قول الله تعالى: {اقرأ باسم ربك}.
والقول الثالث: الباء للمصاحبة والملابسة، أي أستحضر معية الله في كل عمل بحيث لاينفصل عن ذكر الله واستعانته.
واختاره ابن عاشور.
والقول الرابع: الباء للتبرك، أي أبدأ متبركاً، وهذا القول أحد المعاني لكتابة البسملة في المصاحف وأنها كتبت للتبرّك.
وقد رجح عبد العزيز الداخل صحة هذه المعاني الأربعة وأنها لا تعارض بينها.
معنى الاسم
الاسم في اللغة:
القول الاول:مشتقّ من السمو، والسموّ الرفعة، قال به البصريون.
والقول الثاني: مشتقّ من السِّمَة، وهي العلامة، كأنه علامة على المسمّى، وهو قول الكوفيين.
رجح الزجاج في كتابه "معاني القرآن" القول الأول، وتخطئة القول الثاني بعلل صرفية .
هل الاسم يدل على المسمى:
رجح عبد العزيز الداخل أن الاسم يدل على المسمى ولكنه ليس هو عينه، بمعنى أن الاسم يعبر عن المسمى بشكل غير مباشر، لكنه يظل منفصلًا عنه كلفظ.فالقول بأنّ الاسم هو المسمّى مطلقاً خطأ.
وكذلك القول بأنَّ الاسم غير المسمَّى مطلقاً خطأ.واستدل بقوله تعالى: {سبّح اسم ربّك الأعلى} فكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (سبحان ربي الأعلى) ولم يقل: (سبحان اسم ربي..).
معنى اسم (الله) جلَّ جلاله :
المعنى الأول: هو الإله الجامع لجميع صفات الكمال والجلال والجمال؛ فهذا الاسم يستلزم كمال ربوبيّة الله تعالى، وما يدلّ على ذلك من أسمائه وصفاته.
من ملكه وتدبيره، وما يدلّ على ذلك من الأسماء والصفات.الحسنى؛ فهو الخالق البارئ المصوّر،
وهكذا في سائر الأسماء الحسنى والصفات العلى.
قال ابن القيّم رحمه لله: (اسم الله تعالى هو الجامع لجميع معاني الأسماء الحسنى والصفات العلى)ا.هـ.
وهو يتضمّن كمال الألوهية لله تعالى وهو معنى جامع لكلّ ما يُؤلَّه الله تعالى لأجله، وما يدلّ على ذلك من أسمائه وصفاته.

والمعنى الثاني: هو المألوه أي المعبود الذي لا يستحق العبادة أحد سواه، كما قال تعالى: {وهو الله في السموات وفي الأرض} .وتستلزم هذه العبادة إخلاص المحبة والتعظيم والانقياد لله عز وجل.
معنى (الرحمن)
مشتق من وَزن "فَعْلان" يدلّ على معنى السعة وبلوغ الغاية، أي ذو الرحمة الواسعة التي وسعت كل شيء.
قال أبو إسحاق الزجاج: (ولا يجوز أن يقال " الرحمن " إلّا للّه، وإنما كان ذلك لأن بناء (فعلان) من أبنية ما يبالغ في وصفه، ألا ترى أنك إذا قلت (غضبان)، فمعناه: الممتلئ غضباً، فـ"رحمن" الّذي وسعت رحمته كل شىء، فلا يجوز أن يقال لغير الله: "رحمن")ا.هـ.

معنى (الرحيم)
مشتق من فعيل بمعنى فاعل، أي: راحم، ووزن فعيل من أوزان المبالغة؛ والمبالغة تكون لمعنى العظمة ومعنى الكثرة.
فالله تعالى عظيم الرحمة، وكثيرها .
الرحمة أنواع :رحمة عامة تعم جميع الخلائق
ورحمة خاصة للمؤمنين بما يخصهم به من الهداية واستجابة الدعاء وجلب الخير ودفع الضر
ومن خلال كلام ابن القيم يتبين سبب اقتران هذين الاسمين الجليلين:
قال ابن القيم رحمه الله تعالى: ( (الرحمن) دالٌّ على الصفة القائمة به سبحانه، و(الرحيم) دال على تعلقها بالمرحوم؛ فكان الأول للوصف والثاني للفعل.
فالأول دال على أن الرحمة صفته.
والثاني دال على أنه يرحم خلقه برحمته.
وإذا أردت فهم هذا فتأمل قوله تعالى: {وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا} ، {إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَحِيمٌ} ولم يجئ قط رحمن بهم، فعلم أن "رحمن" هو الموصوف بالرحمة، و"رحيم" هو الراحم برحمته)ا.هـ.
وقال أبو عبيدة معمر بن المثنى: (الرّحمن} مجازه: ذو الرحمة، و{الرّحيم} مجازه : الراحم)ا.هـ.
وعقب الداخل على هذا المعنى بقوله:(فالرحمن وصف ذات، والرحيم وصف فعل.)

س3: ما معنى اللام في قول الله تعالى: {الحمد لله }
اللام في الحمد تأتي لمعنى استغراق الجنس، أي كلّ حمد فالله هو المستحقّ له، فكلّ ما في الكون مما يستحقّ الحمد؛ فإنما الحمد فيه لله تعالى حقيقة لأنه إنما كان منه وبه.
والمعنى الثاني: التمام والكمال، أي الحمد التامّ الكامل من كلّ وجه وبكلّ اعتبار لله تعالى وحده؛ فهو المختصّ به؛ فالله تعالى لا يكون إلا محموداً على كلّ حال، وفي كلّ وقت، ومن كلّ وجه، وبكلّ اعتبار.
معنى اللام في لفظ الجلالة لله : تأتي للاختصاص والاختصاص يقع على معنيين:
الأول :بمعنى الحصر، كما تقول: "الجنة للمؤمنين" أي لا يدخلها غيرهم.فيكون المعنى :أن الحمد كله يستحقه الله وحده.
والآخر: معنى الأولوية والأحقية، كما يقال: الفضل للمتقدّم، أي هو أولى به وأحقّ.
“الحمد لله"بمعنى الأسبقية والأحقية لله في أن يُحمد

س4: ما معنى قوله تعالى {إياك نعبد وإياك نستعين}
المعنى الإجمالي لقوله تعالى:(إياك نعبد وإياك نستعين):ن نوحدك ونتوجه إليك وحدك بالعبادة والطاعة، ولا نعبد سواك. وكذلك نستعين بك وحدك في جميع أمورنا، ولا نطلب العون من غيرك. هذه الآية تُظهر التوحيد في العبادة والاستعانة بالله، والإخلاص التام لله في القول والفعل.

المعنى التفصيلي:
معنى "إياك":تقدم المفعول {إيَّاك} على الفعل {نعبد} يفيدثلاثة أمور :
1-الحصر؛ أي «نعبدكَ، ولا نعبدُ غَيركَ»، ومعنى: «لا نعبد إلا إيَّاك»
2-تقديم ذكر المعبود جلَّ جلاله.
3-إفادة الحرص على التقرّب؛ فهو أبلغ من (لا نعبد إلا إياك).
معنى "نعبد":
معنى العبادة في اللغة
قال ابن جرير رحمه الله: (العبودية عندَ جميع العرب أصلُها الذلّة، وأنها تسمي الطريقَ المذلَّلَ الذي قد وَطِئته الأقدام، وذلّلته السابلة (معبَّدًا) ).
وقال أبو منصور الأزهري: (ومعنى العبادة في اللغة: الطاعة مع الخضوع، ويقال طريقٌ مُعَبَّدٌ إذا كان مذلَّلا بكثرة الوطء)ا.هـ.
معنى العبادة شرعاً:
بينه شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في رسالة (العبودية)؛ قال: (العبادة هي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الباطنة والظاهرة)ا.هـ.
فالعِبادةُ هي: التَّذلُّلُ والخُضوعُ والانقيادُ لله مع شدَّةِ المحبَّةِ والتعظيمِ.
والعبادةُ تكونُ بالقلبِ واللسانِ والجوارحِ، وقد أمَرَ اللهُ تعالى بإخلاصِ العبادةِ له وَحْدَه لا شَريكَ له؛ قال اللهُ تعالى: ﴿هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (65)﴾
الفوائد البلاغية في معنى نون الجمع في قوله تعالى: {إياك نعبد وإياك نستعين}مع أنّ القارئ قد يكون فرداًهي :
1-إقرار القارئ بأنه عبد من جُملة العباد الذين يعبدون الله وحده ويستعينون به ولا يشركون به.
2-"اياك نعبد"جملة خبرية والإتيان بضمير الجمع في مقام الإخبار أبلغ في التعظيم والتمجيد، من (إيَّاك أعبد).
"إياك نستعين"جملة طلبية والإتيان بضمير الجمع في مقام الطلب أبلغ في التوسل بإعانة الله للمؤمنين ، والمعنى يارب أعني كما أعنتهم
معنى قوله تعالى:(اياك نستعين):
"إياك":تقدم المفعول على الفعل يفيد الحصر،وتقديم ذكر الله ،والحرص على التقرب .
والمعنى: نطلب العون منك وحدك، يا الله، ونتوكل عليك في جميع شؤوننا.
معنى "نستعين":الاستعانة هي طلب العون؛ والاعتماد على المستعان به في جلب المنافع ودفع المضارّ.فهي تتضمن الاستعاذة والاستغاثة إذا أطلقت .

ولاتتحقق الاستعانة الا بالإخلاص بالتجاء القلب لله وحده بأنه الذي ينفع ويضر فيطلب العون منه وحده سبحانه .
ويبذل الأسباب المشروعة .
وقد جمع النبي صلى الله عليه وسلم هذين الأمرين بقوله: (( احرص على ما ينفعك واستعن بالله ولا تعجز)). رواه مسلم من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.
وتقسم الاستعانة الى:استعانة العبادة القلبية من محبة وخوف ورجاء .
واستعانة التسبب، وهو بذل السبب رجاء نفعه في تحصيل المطلوب مع اعتقاد أن النفع والضر بيد الله جل وعلا، وأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن.
وهي كما يستعين الكاتب بالقلم على الكتابة.
الحكمة من تكرّر (إيّاك) في الآية مرتين:
- قال ابن عطية: (وتكررت {إيّاك} بحسب اختلاف الفعلين، فاحتاج كل واحد منهما إلى تأكيد واهتمام)ا.هـ.
- وقال ابن القيم: (وفي إعادة " إياك " مرة أخرى دلالة على تعلق هذه الأمور بكل واحد من الفعلين، ففي إعادة الضمير من قوة الاقتضاء لذلك ما ليس في حذفه، فإذا قلت لملك مثلا: إياك أحب، وإياك أخاف، كان فيه من اختصاص الحب والخوف بذاته والاهتمام بذكره، ما ليس في قولك: إياك أحب وأخاف)ا.هـ.
- وقال ابن كثير: (وكرّر للاهتمام والحصر).

س5: ما الحكمة من تقديم {إياك نعبد} على {إياك نستعين}
ما الحكمة من تقديم {إياك نعبد}على {إياك نستعين}؟
الحكمة من تقديم {إياك نعبد} على {إياك نستعين}.أجاب ابن القيّم رحمه الله تعالى في كتابه "مدارج السالكين" على هذا السؤال فقال؛(تقديم العبادة على الاستعانة في الفاتحة من باب تقديم الغايات على الوسائل إذ العبادة غاية العباد التي خُلقوا لها، والاستعانة وسيلة إليها.
- ولأن {إياك نعبد} متعلق بألوهيته واسمه "الله"، {وإياك نستعين} متعلق بربوبيته واسمه "الرب" فقدم {إياك نعبد} على {إياك نستعين} كما قدم اسم "الله" على "الرب" في أول السورة.
- ولأن {إياك نعبد} قِسْم "الرب"؛ فكان من الشطر الأول، الذي هو ثناء على الله تعالى، لكونه أولى به، و{إياك نستعين} قِسْم العبد؛ فكان من الشطر الذي له، وهو " {اهدنا الصراط المستقيم} " إلى آخر السورة.
- ولأن "العبادة" المطلقة تتضمن "الاستعانة" من غير عكس، فكل عابد لله عبودية تامة مستعين به ولا ينعكس، لأن صاحب الأغراض والشهوات قد يستعين به على شهواته، فكانت العبادة أكمل وأتم، ولهذا كانت قسم الرب.
- ولأن "الاستعانة" جزء من "العبادة" من غير عكس.
- ولأن "الاستعانة" طلب منه، و"العبادة" طلب له.
- ولأن "العبادة" لا تكون إلا من مخلص، و"الاستعانة" تكون من مخلص ومن غير مخلص.
- ولأن "العبادة" حقّه الذي أوجبه عليك، و"الاستعانة" طلب العون على "العبادة"، وهو بيان صدقته التي تصدق بها عليك، وأداء حقه أهم من التعرض لصدقته.
- ولأن "العبادة" شكر نعمته عليك، والله يحب أن يُشكر، والإعانة فعله بك وتوفيقه لك، فإذا التزمت عبوديته، ودخلت تحت رقها أعانك عليها، فكان التزامها والدخول تحت رقها سببا لنيل الإعانة، وكلما كان العبد أتم عبودية كانت الإعانة من الله له أعظم، والعبودية محفوفة بإعانتين: إعانة قبلها على التزامها والقيام بها، وإعانة بعدها على عبودية أخرى، وهكذا أبدا، حتى يقضي العبد نحبه.
- ولأن {إياك نعبد} له، و{إياك نستعين} به، وما له مقدم على ما به، لأن ما له متعلق بمحبت ورضاه، وما به متعلق بمشيئته، وما تعلق بمحبته أكمل مما تعلق بمجرد مشيئته، فإن الكون كله متعلق بمشيئته، والملائكة والشياطين والمؤمنون والكفار، والطاعات والمعاصي، والمتعلق بمحبته: طاعتهم وإيمانهم، فالكفار أهل مشيئته، والمؤمنون أهل محبته، ولهذا لا يستقر في النار شيء لله أبدا، وكل ما فيها فإنه به تعالى وبمشيئته.
فهذه الأسرار يتبين بها حكمة تقديم {إياك نعبد} على {إياك نستعين})ا.هـ.
وذكر الشيخ محمد الأمين الشنقيطي وجهاً حسناً فقال: (وإتيانه بقوله: {وإياك نستعين} بع قوله: {إياك نعبد} فيه إشارة إلى أنه لا ينبغي أن يتوكل إلا على من يستحق العبادة؛ لأن غيره ليس بيده الأمر، وهذا المعنى المشار إليه هنا جاء مبيناً واضحاً في آيات أخر كقوله: {فاعبده وتوكل عليه}).

س6-بين معنى (لا)في قوله تعالى :(ولا الضالين)؟
أجاب عن هذا السؤال قال ابن فارس : (قيل فيه: إن "لا" إنما دخلت ها هنا مُزِيلةً لتوهُم متوهم أن الضّالين هم المغضوب عليهم، والعرب تنعت بالواو، يقولون: مررت بالظريف والعاقل فدخلت "لا" مُزِيلةً لهذا التوهّم ومُعلِمَةً أنَّ الضّالين هم غير المغضوب عليه)ا.هـ.
“ولا” في اللغة العربية هي أداة عطف تأتي قبل المعطوف، وتستخدم لنفي ما بعدها كما تم نفي ما قبلها. وفي الآية، أي أن المؤمنين يسألون الله أن يهديهم الصراط المستقيم، صراط الذين أنعم الله عليهم، وليس طريق المغضوب عليهم ولا طريق الضالين.

س7: ما الحكمة من إسناد الإنعام في قوله: {أنعمتَ} إلى ضمير الخطاب و إبهام ذكر الغاضب في قوله: {غير المغضوب عليهم}؟
ما الحكمة من إسناد الإنعام في قوله:(أنعمت )إلى ضمير الخطاب وإبهام ذكر الغاضب في قوله :(عير المغضوب عليهم)؟
إسناد الإنعام إلى الله مباشرة يعكس نهج القرآن من أن أفعال الإحسان والرحمة والجود تضاف إلى الله تعالى، وأفعال العدل والجزاء والعقوبة يُحذف ذكر الفاعل فيها أو يسند الفعل إلى من كان له سبب فيه .وهو تذكير دائم للمؤمنين بأن النعمة والهداية إلى الصراط المستقيم هي من فضل الله وحده، وأن الله هو المعطي والمكرم.
وقال هنا: {غير المغضوب عليهم)
وذلك لبيان شدة غضب الله عليهم، وأنه اذا غضب سبحانه عليهم غضبت معه ملائكته وجميع خلائقه في السماوات والأرض ؛فيلازمه ذلك الغضب في كل أحواله .
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن الله إذا أحب عبدا دعا جبريل فقال: إني أحب فلانا فأحبه، قال: فيحبه جبريل، ثم ينادي في السماء فيقول: إن الله يحب فلانا فأحبوه، فيحبه أهل السماء، قال ثم يوضع له القبول في الأرض، وإذا أبغض عبدا دعا جبريل فيقول: إني أبغض فلانا فأبغضه، قال فيبغضه جبريل، ثم ينادي في أهل السماء إن الله يبغض فلانا فأبغضوه، قال: فيبغضونه، ثم توضع له البغضاء في الأرض).
ايضاً يفيد استمرارية الوصف لهم من خلال استخدام الاسم (المغضوب)أما الفعل (غضبت عليهم) قد يدلّ على وقوع الغضب مرّة واحدة.
فائدتان ذكرهما ابن القيم رحمه الله :
الأولى: تأدباً مع الله تعالى بعدم نسبة الغضب له سبحانه.حتى لا يقع بالنفوس سوء الظن بالله وقدره؛فلم يقل (الذين أضللتهم) .
والثانية: إسناد الإنعام إلى الله مباشرة يعكس تكريماً عظيماًوإقبالاً وتشريفاً للمنعم عليهم .
وعدم نسبة الغضب الى الله زيادة توبيخ وتقريع للمغضوب عليهم والإعراض عنهم

س8: ما هي الفوائد السلوكية التي استفدتها من دراستك لتفسير سورة الفاتحة؟
الفوائد السلوكية:
-استشعار عظمة الله وحمده على أنه ربنا له الأسماء الحسنى
- حضور القلب عند قراءتها للإنتفاع من بركة الدعاء فيها.واستشعار أن الله جلّ جلاله يخاطبنا من خلالها .
-انها منهج حياة تؤكد على الاجتهاد بالعبادة والاستعانة على ذلك وعلى كل شؤون حياتنا بالله سبحانه وتعالى
واستمرارية طلب الهداية والسير على الطريق المستقيم.
-الخطاب القرآني يعلمنا التأدب مع الله قلبياً ولفظياً .

الايمان بالقضاء والقدر لأن الله هو رب العالمين لايخرج شيء عن قضاءه وقدره وان الله هو مالك يوم الدين فتستقر النفوس وتهدأ .

الحرص على اتباع المنعم عليهم وجعلهم قدوتنا والبعد عن طريق المغضوب عليهم.