[قال: (فإن قال: أنا لا أشرك بالله شيئا حاشا وكلا، ولكن الالتجاء إلى الصالحين ليس بشرك)] فهذا الكلام الذي سمعناه جواب على شبهة أدلى بها طائفة أخرى، وهذه الشُبه التي ذكرها الشيخ -رحمه الله- تجد فيها تكريراً؛ وذلك لأنه أورد ما أورده الناس من الشبه على التوحيد، وقد يكون ما قاله فلان يدخل بعضه فيما قاله الآخر؛ ولهذا ترى أن فيها نوع تكرير ونوع إعادة؛ لأن الشبه متداخلة.
وهذا يدل على أن القوم يتواردون على شُبهٍ أصلها واحد،فإذا أحكم طالب العلم المقدمات التي ذكرناها في أول هذا الشرح وجواب الشبه الثلاث التي هي أكبر ما عندهم، سهل عليه الجواب عن الشبه الأخرى، مهما اختلفت وتلونت.
وهذا الذي ذُكر هنا جواب الشبهة التي يمكن أن تُعنْون بقولهم:الالتجاء إلى الصالحين ليس بشرك، وأن الشرك مخصوص بعبادة الأصنام.
وفي الحقيقة أن الذين عبدوا غير الله -جل وعلا- لا يعرفون معنى الشرك، كجهلهم بعلوم الشريعة وبأصول الدين، فإنهم لا يعرفون معنى العبادة ولا يعلمون معنى الشرك، ولا يعلمون معنى التوحيد؛ لهذا قد ينكرون شيئاً وهم واقعون فيه.
وقد ذكر الشوكاني -رحمه الله- في رسالته (الدر النضيد): أن عباد القبور عندهم تغيير للأسماء، فيسمونها بغير اسمها، فيسمون الشرك توسلاً، ويسمون طلب الشفاعة من الأولياء توسلاً، ويسمون إنزال الحاجات بالأولياء والأنبياء التجاءً إلى الصالحين؛ لأنهم عند الله -جل وعلا- لهم المقامات العالية وأشباه ذلك.
قال الشوكاني: (وهذا لا يغير من الحقائق شيئاً، إذ العبرة بالحقائق لا بالأسماء، العبرة بالمسميات لا بالأسماء) فلو سميت الخمر ماء -هذه تتمة من عندي- فلو سميت الخمر ماءً فإنها خمر، ولو سمي سرقة الأموال هدايا فإنه سرقة، فالأسماء لا تغير في الأحكام الشرعية، إذ الأحكام مرتبطة بحقائق الأمور، فإذا وجدت حقيقة الأمر الذي حرمه الشرع، أو أمر به الشرع، فإنه هو المقصود بالتحريم، وهو المقصود بالأمر، وإن اختلفت الأسماء، إذ لا عبرة باختلاف الأسماء.
هنا تفريعاً على ذلك،قال الإمام رحمه الله تعالى ورفع درجته في الجنة: (فإن قال - يعني: المدلي بالشبهة - أنا لا أشرك بالله شيئاً، حاشا وكلا) وهذا صنيع كل من يعبد غير الله، يعبد الأولياء والأنبياء ويتقرب إليهم، أو يتقرب إلى المشاهد، أو إلى الجن، أو إلى ما شابه ذلك من أنواع المعبودات من دون الله، كلهم يقولون: نحن لا نشرك؛ إذ لا أحد يقر على نفسه بالشرك والكفر.
قال: (فإن قال - يعني: بعد ما ذكرنا من مسألة الشفاعة أو من أدلى بهذه الشبهة - أنا لا أشرك بالله شيئاً حاشا وكلا) يعني: أنا لست من المشركين، وعندي إباء أن أكون من أهل الشرك، أو أن أفعل الشرك، فحاشا وكلا أن أشرك بالله شيئاً، لِمَ؟
قال: (لأن الالتجاء إلى الصالحين ليس بشرك).
إذاً: رجع أمر هذه الطائفة إلى أنهم يتبرؤون من شيء يفعلونه،وإذا كان هذا المُتبَرأُ منه من أصول الدين، من التوحيد، فإن فعله يدل على أنهم لم يعلموا معنى الشرك ومعنى التوحيد، فلا بد لهم إذاً من إقامة الحجة؛ لأنه ينفي عن نفسه أن يكون من المشركين، ويكره الشرك، ويكره الكفر، لكنه واقع فيه، فلابد من البيان له والتعليم وإقامة الحجة عليه في أن ما يفعله داخل فيما نفاه عن نفسه.
قال رحمه الله: (فقل له) هذا ابتداء جواب الشبهة.(إذا كنت تقر أن الله حرم الشرك أعظم من الزنى، وتقرُّ أن الله لا يغفره) إلى آخر الكلام. هذا الجواب للشبهة مبني على مراتب:
الأولى: هذه المرتبة التي سمعت، وهي: أن يطلب منه تفسير الشرك، ما هو هذا الشرك الذي لا يغفره الله وأنت تنفيه عن نفسك؟ هات معنى الشرك.
المرتبة الثانية: أن يفسِّر الشرك بعبادة الأصنام، فيُسأل ما معنى عبادة الأصنام؟
الثالثة: هل الشرك مخصوص بعبادة الأصنام، أم لا؟
فهذه ثلاث مراتب لجواب هذا الإشكال، فمن قال: إن التوسل بالصالحين ليس بشرك، يعني التوسل الشركي الذي يفعله عباد القبور والخرافيون، ويعدونه توسلاً، وهو دعاء غير الله -جل وعلا- وطلب الشفاعة من الأموات، هذا مبني على هذه الثلاث مراتب، فنأتيها واحدة واحدة.
فالأولى: قال الشيخ رحمه الله: (إذا كنت تقر أن الله حرم الشرك أعظم من الزنى، وتقر أن الله لا يغفره، فما هذا الأمر الذي عظمه الله وذكر أنه لا يغفره؟ فإنه لا يدري) هذا تنزيل لطائفة، إذا قلت له: ما هذا الشرك الذي حرمه الله وعظمه، وبين أنه لا يغفره، وأنه أعظم من الزنى ومن شرب الخمر، ومن إتيان المحارم، إلى غير ذلك؟.
فطائفة منهم يقولون: لا ندري، ما هذا الشرك؟ لا نعلم ما هذا الشرك!
فإذاً: هذه الطائفة يقال لها: (كيف تبرئ نفسك من الشرك وأنت لا تعرفه؟) إذا كنت لا تعرف حقيقة الشرك، فكيف تقول: أنا لا أشرك بالله شيئاً؟
ومعلوم أن المشركين الذين بعث فيهم رسول الله -صلى الله عليه وسلم- ينفون عن أنفسهم الكفر، وينفون عن أنفسهم الشرك بالله جل وعلا؛ لأن هذا الشريك الذي دعوه مع الله -جل وعلا- هو لله جل وعلا، فنفوا أن يكونوا مشركين على الحقيقة، مثل ما قال قائلهم وهو يلبي: (إلا شريكاً هو لك تملكه وما ملك).
فإذا كان الشريك لله، فإن سؤاله لا يعد سؤالاً لأحد غير الله جل وعلا، مثل اعتقاد النصارى، والاعتقاد في الملائكة، أي: أنها بنات الله، وكذلك الاعتقاد في الأصنام والأوثان.
فهم إذاً لا أحد يقرّ على نفسه بأنه مشرك مطلقاً، إذ يلزم من ذلك أن الشرك المطلق يعني أنه يقر بأن ثمة مصرفاً للأمور غير الرب جل وعلا؛ والمشركون مقرّون بأن المصرف للأمور هو الله -جل وعلا- وحده، إذ يلزم لازماً عقلياً واضحاً وأيضاً شرعياً؛ أن من اعتقد بأن مع الله إلهاً آخر يلزمه أن يعتقد أنه رب، وأنه يعطي ويمنع، وأنه هو الذي يدبر الأمر، وهو الذي يسخر السحاب وينزل المطر.
ولهذا تجد أن في القرآن كثيراً ما يُحتج على المشركين بتوحيد الربوبية على توحيد الإلهية،
فهم خروجاً من هذا الإلزام، قالوا: إن هذه الآلهة لله -جل وعلا- فهو يملكها وهي تحت تصرفه، وهم ينقلون ما يحتاجه خلقه إلى الله جل وعلا، مثل ما فعل غلاة المتصوفة، حيث قالوا: إن العالم له أقطاب أربعة، فوض الله إليهم رفع حاجات أهل الأرض، فالقطب الفلاني في مصر، والقطب الثاني في الهند، والقطب الثالث في الشمال، والقطب الرابع في الجنوب، يعني: أن هؤلاء فوض الله إليهم أمر رفع الحاجات.
فنخلص من ذلك: أن من وقع في الشرك فإنه قد يقول: أنا لم أقع في الشرك، وحاشاي أن أشرك، فإذا طلب منه تفسير الشرك لم يعرف تفسيره، وهذه مرتبة العوام، فهؤلاء جوابهم أن يقال: كيف تبرئ نفسك من شيء وأنت لا تعرفه؟ (كيف تبرئ نفسك من الشرك وأنت لا تعرفه؟ كيف يحرم الله عليك هذا ويذكر أنه لا يغفره ولا تسأل عنه ولا تعرفه؟).
لا شك أن هذا يدل على عدم رغبة في الخير، بل يدل على عدم معرفة وعلم بما خلق الله -جل وعلا- العباد له، فإنه إذا علم أن الشرك محرم، وأنه لا يغفره الله، وأن أهله مخلدون في النار إن لم يتوبوا، فكيف يقول: أنا لا أعرف هذا الشرك؟
فهذا إعراض عن الدين؛ كما قال الله جل وعلا: {بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُمْ مُعْرِضُونَ}
فإذاً:كيف لا تسأل عنه؟ كيف لا تتعرفه؟ (أتظن أن الله يحرمه ولا يبينه لنا؟) وهذا في الحقيقة جواب يصلح للعوام؛ لأن العامي لا يصلح له ما يصلح لمن يجادل ببعض الشبه العلمية.
فهذا يقول:أنا لا أشرك، فتسأله عن الشرك، فيقول:أنا لا أعرفه.
فيقال له:كيف تنفي عن نفسك شيئاً وأنت لا تعرفه؟.
فهذا يكفي في جواب هذا العامي أن يجعلك معلماً له، وكما ذكرنا لك في السابق: إذا استطعت في مجادلة عوام المشركين، في أن تجعلهم في مرتبة أدنى منك، فتكون معلماً بحسن عبارة، في أن تجره إلى أن يعترف على نفسه بالجهل، ثم تنتقل من مناظر إلى معلم، فهذا من أعظم الوسائل للإقناع ولإحداث الخير وإقامة الحجة وبيان المحجة.
فلا يُنزل العامي منزلة العالم،لا ينزل من هو خال من الحجة أصلاً، جاهل، منزلة من هو عنده شبه، فإذا عاملت هذا معاملة هذا فإنك تخسر، بل ينبغي أن تسلك ما ذكره الشيخ -رحمه الله- هنا في أن تطلب منه تفسير الشيء، فإذا كان عنده علم ناقِشه برد تفسيره، وإذا لم يكن عنده علم؛ فتقول له: كيف تكون على هذه الحال، تنفي عن نفسك شيئاً وأنت واقع فيه، وأنت جاهل بمعناه؟
فإذاً:تنتقل معه إلى التعليم، لهذا تقول له كما قال الشيخ رحمه الله: (أتظن أن الله يحرمه ولا يبينه لنا؟)
فلا شك أنه سيقول: لا، بل إن الله إذا حرم علينا هذا فهو سيبينه لنا، فتبدأ معه في بيان التوحيد، ومعنى (لا إله إلا الله) والشرك، والكفر بالطاغوت، والعبادة، إلى غير ذلك.
ثم قال - وهي المرتبة الثانية - في أناس من أهل هذه الشبهة، وهم الذين يقولون نحن لسنا مشركين، وحاشانا من ذلك، والالتجاء إلى الصالحين ليس بشرك، أهل المرتبة الثانية من هذه الطائفة هم الذين يقولون: (الشرك عبادة الأصنام ونحن لا نعبد الأصنام).
تلحظ أن هذه الكلمة مرت معنا في شبهة قبل ذلك، لكنها مرتبة لطائفة ممن يقولون: (الالتجاء إلى الصالحين ليس بشرك) والشيخ -رحمه الله- كرر؛ لأن المقام يحتاج إلى هذا؛ لأن هؤلاء يدخلون تحت مظلة من يقول: (الالتجاء إلى الصالحين ليس بشرك) وأولئك يدخلون تحت مظلة الشفاعة، يعني: طلب الشفاعة من الأموات، وآخرون يدخلون تحت مظلة أخرى.
إذاً: أصول الشبهات مختلفة،وقد يشترك أهلها في الإيراد في طوائف منهم؛ كما يمر معنا هنا.
إذاً: فهؤلاء طائفة ثانية، مرتبة ثانية من أهل هذه الشبهة.
قال الشيخ رحمه الله: (فإن قال: الشرك عبادة الأصنام ونحن لا نعبد الأصنام).
قد يكون لُقن هذه الحجة، فيكون عامياً، وقد يكون عنده شبهة في هذه المسألة، في أن الشرك إنما هو عبادة الأصنام، ولذلك احتاج إلى التفصيل.(فقل: وما معنى عبادة الأصنام؟) تسأله عن معنى عبادة الأصنام.
إما أن يقول: لا أعرف معنى عبادة الأصنام،وإما أن يقول: عبادة الأصنام كذا وكذا.
فإن قال: لا أعلم معنى عبادة الأصنام.
فنقول له: كيف تفسر شيئاً بشيء وتحتج عليه، وأنت لا تعلمه؟
فإذا سكت فإنك تدلي عليه معنى عبادة الأصنام.
فإن قال: معنى عبادة الأصنام أنهم يتوجهون إلى هذا الحجر بسؤاله، فهم يعتقدون في الأحجار لأنها أحجار.
فتقول له مثل ما قال الشيخ هنا: (أتظن أنهم يعتقدون أن تلك الأخشاب والأحجار تخلق وترزق وتدبر أمر من دعاها؟).
فتسأله: هؤلاء الذين عبدوا الأصنام، كيف عبدوها؟وكيف سُمُّو عبدة للأصنام؟.
فإما أن يقول:لأنهم اعتقدوا فيها الخلق والرزق والإحياء والإماتة.
فتقول له:هذا يكذبه القرآن، وتسرد له الآيات - مثل ما قال الشيخ - كما في قوله تعالى الآية في يونس: {قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ} يعني: إذا كنتم مقرين بتوحيد الربوبية أفلا تتقون الله في إشراككم معه آلهة أخرى؟ فهذا نوع.
إذا قال: يعني اعتقدوا فيها أنها تخلق وترزق وتنفع وتضر وتنزل المطر، إلى آخر ذلك.
فقل:هذا يكذبه القرآن، وتسرد له الأدلة.
وإن قال:- هذا احتمال ثاني - هو من قصد (خشبة أو حجراً أو بِنْية على قبر أو غيره يدعون ذلك، ويذبحون له) فإنه قد يقول هذا نتيجة لعلم له بحال المشركين، بأنه يقصد الخشبة، يقصد الحجر، يقصد البنية على القبر؛ على أنواع مَن أُشرك بهم في الجاهلية، يدعون ذلك، مثل ما أخبر الله -جل وعلا- في كتابه بقوله: {فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ}.
فإذاً: صار الشرك في الدعاء؛ لأنه قال: {دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ} ثم قال: {فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ} يعني: الشرك في الدعاء.
فإذا فسره بهذا التفسير، بأنه قَصْد الخشبة أو الحجر أو البنية على قبر، يعني قصد هذه الأشياء، لم يقصد من في القبر، قصد الخشب، قصد الحجر، قصد نفس البناء، يدعون ذلك، ويذبحون له، ويقولون: إنه يقربنا إلى الله زلفى، ويدفع عنا ببركته ويعطينا ببركته.(فقل: صدقت) هذا هو الشرك، وهم ما قصدوا خشبة يدعونها لاعتقاد في الخشبة، بل لاعتقاد في الروح التي تحل في الخشب حين السؤال، فالمشركون يعتقدون أنه إذا سُئلت الخشبة التي هي ممثلة على صورة كوكب من الكواكب المؤثرة في اعتقادهم، أو على صورة ملك، أو على صورة نبي، أو على صورة ولي، أو على صورة صالح، أو على صورة من يعتقدون فيه، فإن هذا الصنم أو الوثن إذا سئل تكلم، وهذا الكلام منه إنما هو من شيطان.
فهم يعتقدون أنهم إذا خاطبوه ودعوه فإن روحانية هذا الكوكب تتكلم، أو روحانية الملك تتكلم، أو روحانية الولي والنبي تتكلم، حتى ربما إنه ينطق الجني على لسان الميت وهم يعرفون أن هذا هو كلامه، فيقولون: سمعنا من القبر كذا وكذا وكذا، بصوت الولي فلان الذي نعرفه، ويكونون قد صدقوا فيما سمعوا؛ لأنهم سمعوا صوت الولي نفسه، ولكنهم لم يسمعوا الولي نفسه، وإنما سمعوا صوته الذي قلده الشيطان والجني.
ومعلوم أن شياطين الجن عندها قدرة على التشكل في الصور،وعندها قدرة على التشكل في الأصوات، وعندها قدرة أيضاً على أن تُري الأشياء على غير حقيقتها، وهذا مما أقدرهم الله -جل وعلا- عليه ليحصل الابتلاء وتحصل الفتنة.
فإبليس - عليه لعنة الله - حصل منه ما حصل من التشكل في صورة رجل وصورة شيخ نجدي عند المشركين، إلى آخره، وفي يوم بدر كذلك، والجن يتشكلون، ربما أتاك جني في صورة آدمي وأنت لا تعلم، ربما تكلم من تكلم بصوت وهو شيطان.
فإذاً: ما يذكرونه من أنهم حين يسألون الأخشاب أو الأحجار أو الغرف التي على القبور أو المشاهد؛ أو يأتون إلى القبر، وأن هناك من تكلم وقال: سألبي حاجتكم، أو أمرهم بأشياء، فهم صادقون، لكن هذا من الجن، ودخولهم في هذا الأمر إنما هو من جراء الشرك بالله جل وعلا.
كما قال -سبحانه- في آخر سورة سبأ: {بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ}يعني في الحقيقة، مع أنهم إنما دعوا الملائكة {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَهَؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ} لأنهم كانوا يطلبون من الملائكة، فقالت الملائكة: {سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ} يعني: في الحقيقة أنهم كانوا يعبدون الجن؛ لأن الذي تكلم وخاطب هو الجني، وهم تقربوا لمن خاطبهم وهو الجني، ففي الحقيقة العبادة توجهت للجن لا إلى الملائكة؛ كما قال جل وعلا: {بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ}.
وكما قال سبحانه في سورة الأنعام:{وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ} جعلوا له شركاء الجن، فالجن اتخذت شركاء وإن لم يعتقدوا ذلك هم أنهم عبدوا الصنم، يعني عبدوا الجن، لكن في الحقيقة هم عبدوا ذلك واتخذوهم شركاء.
إذاً: فتقول له: صدقت في أنهم قصدوها يدعونها ويذبحون لها ويقولون: إنها تقربنا إلى الله زلفى، ويُدفع عنا ببركتها، ويعطينا الله ببركتها، مثل ما قال بعضهم لبعض الموحدين من نحو أكثر من مائة سنة؛ قابل رجلاً من المشركين فقال له الموحد: كثير من أهل الطائف لا يعرفون الله، إنما يعرفون قبر ابن عباس؛ فأجابه المشرك بقوله: معرفة ابن عباس تكفيه.
لِمَ؟ لهذا الأمر؛ لأنهم إذا توجهوا إلى ابن عباس بمعنى توجهوا إلى الله -جل وعلا- مثل ما قال هذا القائل.(فقل له: صدقت، وهذا هو فعلكم عند الأحجار والبنايات التي على القبور وغيرها) إذا أتوا إلى البنايات التي على القبور، أكثر القبور الآن التي بنيت عليها بنايات لا يوصل إلى القبر ولا يخلص إليه، وإنما هم يدعون ويعتقدون ويتمسحون ويطلبون بركة هذه البنية، وفي قلبهم مَن في هذا القبر، وقد لا يكون في القبر أحد أصلاً، أو يكون فيه مشرك، أو يكون فيه حيوان ونحو ذلك، يكون قد دفن في هذا واعتقد فيه.
فإذاً: الذي فعله أولئك الأولون عند الأصنام والأوثان والخشب والحجر والبنا التي على القبور، هو الذي فعله أهل هذه الأزمان عند البنايات التي على القبور.(فقل له صدقت، وهذا هو فعلكم عند الأحجار والبنايات التي على القبور، فهذا أقرّ أن فعلهم هذا هو عبادة الأصنام، وهو المطلوب) وهذه حجة واضحة بينة.
إن كابر وقال: لسنا معتقدين فيهم الاستقلال، بل نعتقد فيهم الأسباب، مثل ما يقول طائفة، يقولون: نحن لا نعتقد أنهم يعطوننا استقلالاً ولا يغفرون لنا، ولا يشفون مرضانا ولا يدفعون عنا الضر بأنفسهم، وإنما هم أسباب؛ فكما أن الله -جل وعلا- جعل أسباباً تقينا الحر وأسباباً تقينا البرد، وأسباباً تقينا كذا وأسباباً تجلب لنا كذا، فإن الله -جل وعلا- جعل هؤلاء أسباباً.
فيجاب بما أجبته لك مفصلاً من قبل ومطولاً، فيجاب بأن هذا السبب هو عينه الذي تعلق به المشركون، فإنهم قالوا: {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} وهذا هو معنى السببية بنفسها، وهذا هو معنى طلب الوساطة وطلب الجاه.(ويقال له أيضاً) وهذه الفئة الثالثة من أهل هذه الشبهة.
(قولك) واضح التعلق بين هذا القول وبين قوله: الالتجاء إلى الصالحين ليس بشرك؛ لأن الالتجاء معناه عندهم الدعاء، دعاء الصالحين، طلب بركة الصالحين، بسؤالهم، بطلب الشفاعة عندهم، الالتجاء إليهم، بالذبح لهم، مثل ما فسره هنا.
فإذاً قوله: (الالتجاء) مساو لقوله: (يدعون ذلك ويذبحون له ويقولون إنه يقربنا إلى الله زلفى، ويُدْفع عنا ببركته، ويعطينا ببركته) هذا هو الالتجاء إلى الصالحين، وهذا هو عين ما يفعل عند الأصنام والأوثان والآلهة المختلفة. (ويقال له أيضاً: قولك: الشرك عبادة الأصنام) هذا تتمة لهذا الجواب، لكنه في طائفة ثالثة، فيمن يقول: الشرك مخصوص بعبادة الأصنام.(هل مرادك أن الشرك مخصوص بهذا، وأن الاعتماد على الصالحين ودعاءهم لا يدخل في ذلك؟) فإذا قال: نعم، الشرك مخصوص بعبادة الأصنام.(فهذا يرده ما ذكره الله في كتابه من كفر من تعلق على الملائكة، أو عيسى، أو الصالحين) وهذا قد قدمناه بوضوح في أن أنواع الشرك عند أهل الجاهلية متنوعة، ليست نوعاً واحداً، فمنها الأصنام وفيها أدلة في القرآن كثيرة، ومنها الأوثان المصورة للأنبياء والأولياء وما شابه ذلك، ومنها الاعتقاد في الأحجار والأشجار المصورة على صور الكواكب، وأشباه ذلك.
قال: (فهذا يرده ما ذكره الله في كتابه من كفر من تعلق على الملائكة أو عيسى أو الصالحين، فلابد أن يقرّ لك أن من أشرك في عبادة الله أحداً من الصالحين، فهو الشرك المذكور في القرآن، وهذا هو المطلوب) يعني: تقول لهذا الذي قال: الشرك مخصوص بعبادة الأصنام: هل عيسى -عليه السلام- أُشرك به، أم لا؟فإن قال: لا.
فقل: بل أشرك به؛ كما قال الله -جل وعلا- في القرآن: {وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ} وكذلك كقوله تعالى: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إِلَهاً وَاحِداً} والآيات في هذا الباب كثيرة.
فإذاً: قل له:هل عيسى عُبِدَ - عليه السلام- واتخذ إلهاً أم لا؟
فإن قال:لا، بين له الآيات.
وإن قال: نعم، فهو المقصود - أيضاً - وعلى كل من الاحتمالين مع الجواب فإنه يرد هذا تخصيصه الشرك بعبادة الأصنام.
وهذه الكلمة: (الشرك عبادة الأصنام) تراها في كثير من تفاسير المتأخرين، فقلَّ أن ترى تفسيراً من تفاسير المتأخرين إلا وإذا ذكر الشرك بالله في القرآن وعبادة غير الله فسروها بأنها عبادة الأصنام.
والمفسرون الأولون؛ كالإمام ابن جرير - رحمه الله تعالى - وكغيره من الأئمة، يفسرون الشرك حيث ورد، وعبادة غير الله بأنواع ما ورد، فيكثر أن يقول ابن جرير رحمه الله تعالى: (نهى الله عن الشرك به ودعوة غيره من الأصنام والأوثان والأنداد) ابن جرير يكثر من هذه الثلاثة؛ الأصنام والأوثان والأنداد؛ لأنها أنواع ما جاء في القرآن.
قال: (فلابد أن يقر لك أن من أشرك في عبادة الله أحداً من الصالحين فهو الشرك) لأنه إذاً يكون قوله: الشرك مخصوص بعبادة الأصنام، يكون غلطاً.
فتقول له: إذاً (لابد أن تقر أن من أشرك في عبادة الله أحداً من الصالحين فهو الشرك المذكور في القرآن، وهذا هو المطلوب).
قال رحمه الله: (وسر المسألة أنه إذا قال: أنا لا أشرك بالله.فقل له: وما الشرك بالله؟ فسره لي؟فإن قال: هو عبادة الأصنام.فقل له: وما معنى عبادة الأصنام؟ فسرها لي.فإن قال: أنا لا أعبد إلا الله وحده.فقل: ما معنى عبادة الله وحده؟ فسرها لي.فإن فسرها بما بينه القرآن فهو المطلوب، فإن لم يعرفه فكيف يدعي شيئاً وهو لا يعرفه؟وإن فسر ذلك بغير معناه بينت له الآيات الواضحة).
يبين لك الشيخ -رحمه الله- أن سر إقامة الحجة وكشف الشبهة في هذه المسألة مبني على هذه المراتب التي ذكر.(سر المسألة) يعني سر مسألة جواب هذه الشبهة أن تقول إذا قال: أنا لا أشرك بالله.
قل له:وما الشرك بالله؟
دائماً تسأله: ما هذا الذي نفيته؟
إن قال:هو عبادة الأصنام.
فقل:ما عبادة الأصنام؟
إن قال: أنا لا أعبد إلا الله؟
فقل: ما عبادة الله وحده؟
فدائماً تجعله جاهلاً، بمعنى تجره إلى ميدان الجهل، حتى يقول: أنا جاهل.
فإن قال: أنا جاهل، فتنتقل معه من الحجاج إلى التعليم.
إن فسرها - هذا نوع ثان من الناس- إن فسرها بما في القرآن لكنه جهل أو اشتبه عليه دخول المعاصرين وعبادة غير الله في هذه الأزمنة بما جاء في القرآن، ففسرها بما في القرآن، فتقول: هذا هو المطلوب، فتبين له وجه الشبه.
إن فسر ذلك- هذه الحال الثالثة، وهذه خاصة بأهل العلم ومن يدلون الشبه من المنتسبين إلى العلم وعلمهم غير نافع - إن فسر ذلك بغير معناه بينت له الآيات الواضحات في معنى الشرك بالله، إن فسَّر الشرك بغير معناه الصحيح تذكر له الآيات الواضحة في معنى الشرك، وأن الشرك يكون بأنواع؛ كما جاء في القرآن؛ وكما بينه الشيخ -رحمه الله- في (كتاب التوحيد).
بين له معنى عبادة الأوثان، فإذا بينت له ذلك يتضح أنه الذي يفعلونه في هذا الزمان بعينه، وأن عبادة الله وحده لا شريك له هي التي ينكرونها علينا، ويصيحون فيه كما صاح إخوانهم، حيث قالوا:{أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهاً وَاحِداً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ}.
أسئلة:
[سؤال]: يقول: في هذا العصر نجد من الدعاة إلى الله من مكث سنين طويلة يكتب للإسلام بنية صالحة حتى وفاته، وعليه بعض الأخطاء في العقيدة والمنهج، هل يمكن أن نقول بعد كل ما فعل بأن منهجه غير إسلامي؟
[جواب]: بالنسبة للذين يكتبون وعليهم أخطاء، ننظر فيه -يعني: فيما يخص بحثنا اليوم- ننظر: هل هو معادٍ للتوحيد؟ هل هو يحسِّن الشرك أو يهون من شأنه؟ فإن كان كذلك: فلا كرامة، أو على الأقل نقول مثل ما يقول علماؤنا الأوائل، إذا واحد - مثلاً - ما يعرفونه بتحقيق التوحيد، ولا بنصرة التوحيد، يقولون: ما نعرفه بشيء، يسكتون عنه، لا يمدحون ولا يذمون، إذا ما حقق التوحيد ولا دعا إليه في بلدٍ فيها الشرك بالله جل وعلا.
وكلمة (منهجه غير إسلامي) لأن كلمة إسلامي هذه دخل فيها فئات كثيرة، دخل فيها أصناف من الناس، منهم من هو قريب، ومنهم من هو متوسط، ومنهم من هو بعيد، فهي كلمة لا تقال، يعني: منهجه غير إسلامي كلمة فيها سعة.
[سؤال]: لقد قلت: إن أحمد زيني دحلان من الذين يدافعون عن الشرك، لهذا المذكور كتب في علوم الآلة مثل النحو، فهل ننتفع بها؟
[جواب]: لا، علماء المشركين لا تنتفع منهم بشيء؛ لأن الانتفاع منهم بشيء يجعل في القلب شيئاً من التعاطف معهم، وهذا مخالف لما يجب من البراءة منهم، فمثل كتاب أحمد زيني دحلان هذا في النحو ليس بشيء، وثَّم كتب كثيرة جداً بالمئات تغني عنه.
أحمد زيني دحلان له كتاب سماه (الدرر السنية في الرد على الوهابية) وكان مفتي الشافعية في مكة، وبسببه - بسبب هذا الكتاب وبسبب مؤلفه - انتشرت الدعايات السيئة على هذه الدعوة وعلى إمامها رحمه الله تعالى.
كان إذا أتى الناس إلى الحج جمعهم مفتي الشافعية، يجمع الجاوه مثلاً، ويجمع أهل مصر، ويجمع أهل الشام، ويجمع أهل أفريقيا، ويجمع ويجمع، ويعطيهم نسخاً من هذا الكتاب، ويقول: ظهر في جهتنا رجل يقال له كذا، أصحابه يقال لهم الوهابية، هؤلاء خوارج وهؤلاء يدعون إلى كذا، إلى آخره.
ولهذا يردد الناس جميعاً ما كتبه أحمد زيني دحلان في كتابه هذا (الدرر السنية) وقد قال عن شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله: وكان هذا الرجل يأمر النساء اللاتي يتبعنه بحلق رؤوسهن، وكان يختار منهن الزوجة التي يريد، والظاهر من حاله بالقرائن أنه يدعي النبوة - هذا في الكتاب - وقد روى بعضهم حديثاً عن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال فيه: يخرج في ثاني عشر قرن من الزمان رجل يلعق براطمه، يحدث فتنة، يعتز فيها الأراذل والسفل، ويذل فيها أهل الفضل والكمل - أو شيء من هذا - وهي فتنة تتجارى بها الأهواء، وما شابه ذلك.
قال بعدها: وهذا الحديث وإن لم يعرف من خرجه، لكن شواهد الصحة تدل عليه، وما هو بموجود إلا في كتابه ومن نقل عنه، فهؤلاء علماء مشركون حقيقة، يعني: حسنوا الشرك، دافعوا عنه، ردوا على أهل التوحيد، طعنوا في الدعوة، وفي أئمة الدعوة رحمهم الله تعالى، فماذا يبقى في حالهم؟ لا شك أنه أقل ما يجب العداوة القوية والمفاصلة والبراء منهم، إذ هذا هو معنى قوله: {إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ} إلى قوله: {وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَداً حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ}.
[سؤال]: إذا مات عالم يروج شبهة فما موقف أهل السنة والجماعة منه؟
[جواب]: هذه الشبهة التي يروجها إن كانت في الشرك، يحسِّن الشرك: فهو مشرك، فهذا يُتبرأ منه وليس بموحد، لأن كل عالم حسَّن الشرك ودعا إليه فهو مشرك؛ لأن الحجة قامت عليه، لكونه عالماً بالقرآن وبالسنة والقوة عنده قريبة، فلا يعذر بعدم بحثه، أو يعذر إذا كان حسن الشرك ودعا إليه، مثل تحسين الاستغاثة بغير الله، ومثل الدعاء إلى الإشراك بالموتى، وأشباه ذلك. بخلاف من عنده شبهة راجت عليه في مسائل يعظم الاشتباه فيها، مثل مسألة الشفاعة في سؤال النبي -صلى الله عليه وسلم- ذلك، فهذا لا يتبع فيما وقع فيه وما أورده، وإن دعا إلى ذلك فيرد عليه، إلا إذا كانت الشبهة - كما ذكرنا - في التوحيد فإنه يخرج من الدين، إذا كان حسن الشرك ورد على التوحيد.
[سؤال]: هناك من العلماء من أخطأ في توحيد الأسماء والصفات، وقد أولوا بعض الصفات، وهؤلاء العلماء لهم جهود كبيرة في خدمة هذا الدين والعلم والعلماء، فهل نحكم عليهم حكمنا على أهل الشرك من العلماء؟
[جواب]: لا، حاشا وكلا، الذي يخطئ في توحيد الأسماء والصفات، يؤول بعض الصفات لا نحكم عليه بالكفر، بل هو مبتدع، مخالف عاصي، فهو ممن خلط عملاً صالحاً وآخر سيئاً، ويجب النهي عما أخطأ فيه، إذا كان مما أخطأ فيه متعدياً على الناس، بمعنى منتشر في الناس، يجب التحذير من ذلك إنكاراً للمنكر حتى لا يقتدي الناس به فيما أخطأ فيه. وبعض الأئمة، منهم أحمد وغيره، قيل له: ترد على فلان وفلان ولهم من المقامات كذا وكذا؟ يعني من الصلاح والطاعة، فقال: (ويلك، أنا خير لهؤلاء من آبائهم وأمهاتهم، ألا ترى كيف أدفع عنه من يقتدي به في سوئه، حتى لا تعظم عليه ذنوبه يوم القيامة)؟
يقول: أنا خير لهؤلاء من آبائهم وأمهاتهم، ألا ترى كيف أدفع عنه الاقتداء بهم في السوء حتى لا تعظم ذنوبهم يوم القيامة، هذا فقه عظيم؛ لأن النصيحة لأئمة المسلمين ولعامتهم توجب أن يبين خطأ المخطئ حتى لا يتبعه الناس في خطئه، الذي صنف أو الذي دعا إذا أخطأ وأخطأ بخطئه، اقتدى به أمم مع قرب الحق منهم وإمكان الوصول إليه، فلم يقتنعوا بالحق ولم يأخذوا به؛ فكما قال النبي عليه الصلاة والسلام: ((ومن دعا إلى ضلالة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة لا ينقص ذلك من أوزارهم شيئاً)) وقال أيضاً في الحديث الآخر: ((من سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها)).
فإذاً: التحذير من خطأ المخطئ في توحيد الأسماء والصفات، أو بدعة المبتدع أو ضلال من ضل في بعض المسائل هذا في مصلحته، والإسلام أغلى من فلان أو فلان، حتى ولو كان ممن يشار إليهم من المصنفين القدماء أو المحدثين، لأن المقصود حجر التأثير فيما أخطأ فيه عن أن يتبع في ذلك.فالتنبيه لا بد منه، وكل رد له مقام، فأحياناً يكون المقام بذكر حسنات وسيئات، وتارة يكون المقام لا يجوز فيه أن تذكر حسناته في مقام الرد.
والسلف - رحمهم الله تعالى - في ردودهم على المخالفين تارة يذكرون ما لهم، وتارة لا يذكرون ما لهم بل يذكرون ما عليهم، وهذا لأجل تنوع المقام، فإن كان ذكر ماله في مقام الرد عليه يغري به ويوقع الشبهة بتحسين كلامه فإنه يكون ذلك شبهة توقعها في الناس، مثلاً: ترد على الرازي - مثلاً - في الأسماء والصفات، أو في التوحيد بعامة، أو ترد على فلان؛ فتقول: (كان إماماً مبرزاً وكان ذا علوم وكان العلماء لا يَصِلون إلى شيءٍ من علومه، وحفظ كذا وكذا)، الذي سيقرؤه سيمدحه، يقول: (كل هذا ثم بعد ذلك تريدني أصدقك أنه أخطأ، أنت من أنت؟ هل أنت في مقامه؟)وهذا وقع في بعض من كتب في ردوده مدحاً لمن رد عليه، يأتي القارئ له، ولا تتصور القارئ طالب علم، الشيء إذا نشر يقرؤه العامي، ربما يقرؤه واحد في بيته، أو يقرؤه مثقف عادي يقول: (طيب، العلماء، أجل ما دام هذا عالماً وأنت الآن مجدته هذا التمجيد وأخطأ، إذاً: أنا لماذا آخذ كلامك ولا آخذ كلامه؟) فتقع الشبهة.
لهذا: هدي السلف في الردود أنه بحسب المقام، تارة يذكرون ما له وما عليه، مثل ما ذكر شيخ الإسلام في مقامات ما للمخالفين، وما عليهم، وتارة لا يحسن أن يذكر ما له؛ لأنه قد يغري ذلك الجاهل بالاقتداء به أو بأن تكون المسألة فيها قولان واختلاف علماء، وكل يأخذ ما يشتهي.
هذا تحقيق في مسألة ما أشيع أو كثر الكلام فيه، في مسألة الحسنات والسيئات، وفي ذكر الحسنات والسيئات.
فيكون تحقيق المقام أن هذا يختلف، فإذا كان المقام مقام تقييم له فيذكر ما له وما عليه، وإذا كان المقام مقام رد عليه فلا تذكر حسناته إذا كان في ذكرها إغراء بقبول ما قال ولو عند بعض الجهلة؛ لأن هذا يحجز عن قبول الحق الذي يأتي به الراد.
[سؤال]: من المعلوم أن العقيدة من الأمور التي لا يجوز فيها التقليد البتة، وهناك من العلماء من أراد الوصول إلى الحق ولم يعرف بعدائه للتوحيد، ولكن لمعرفته بأن العقيدة لابد فيها التحرير حصل ما كان مخالفاً للصواب، فهل نحمل ذلك على التأويل وأنه كان متأولاً؟ أرجو البيان، علماً أن من أعداء الدعوة من قصد الوصول إلى الحق، ولعل منهم من رجع وتاب، إلى آخره.
[جواب]: هذا راجع إلى تفصيل الكلام في مسألة الظاهر والباطن. بالنسبة إلى اجتهاده في الوصول إلى الحق: هذا بينه وبين الله جل وعلا، لكن إذا كان مشركاً، دعا إلى الشرك وحسَّنه، وأبطل حجج أهل التوحيد، وعادى التوحيد وأهله، فلا شك أنه مشرك كافر، ولا كرامة إذا كان من العلماء؛ لأن الحجة عليه قامت والقوة عنده قريبة يمكن أن يبحث ويبحث، والحق موجود في الكتب، بل هناك من قال من أهل العلم في هؤلاء: إن الله -جل جلاله- قال في القرآن: {لأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ} وهؤلاء العلماء بلغهم القرآن وفهموا معناه، فإن كانوا أعرضوا عن القرآن مع علمهم فهؤلاء قد قامت عليهم الحجة.
فالمقصود:أن الرؤساء هؤلاء - رؤساء الضلال والكفر والشرك من الذين حسنوا الشرك ودعوا إليه وأبطلوا التوحيد أو أبطلوا حجج أهل التوحيد ودعوا الناس لمعاداة أهل التوحيد - هؤلاء طواغيت مشركون.
2 ذو القعدة 1429هـ/31-10-2008م, 01:45 AM
كشف الشبهة الثامنة وهي قولهم: الشرك عبادة الأصنام ونحن لا نعبد الأصنام
العرض العادي
