المجموعة الأولى:
س1: لماذا عُدَّ علم السلوك لب العلوم وروحها؟
القلوب هي محل نظر الرب، ففي صحيح مسلم من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله لا ينظر إلى أجسادكم ولا إلى صوركم ولكن ينظر إلى قلوبكم).
وإن مقصود علم السلوك هو صلاح القلوب والتي بصلاحها تصلح الجوارح، لذلك عُدّ علم السلوك لب العلوم وروحها، لأن به تحصل تقوى القلوب، وزكاة النفوس، واستقامة الجوارح، وبه ينال اليقين، والتبصر بالدين، وبه تتبين حقائق الفتن، وسنن الابتلاء، وتعرف به أمراض القلوب وسبيل شفائها، ومداواة القلوب من عللها وأدوائها.
فالتقوى محلها القلب، وعلم السلوك تحصل به تقوى القلوب التي هي غاية هذا العلم، قال تعالى: "لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن ينالها التقوى منكم".
س2: ما هو تعريف العبادة؟ وما هو الفرق بين العبودية الكونية والعبودية الشرعية؟
• أصل معنى العبادة هو الذلة.
فالعرب تسمي الطريق المعبد: بالطريق المذلل، الذي وطئته الأقدام وذللته السابلة.
قال طرفة بن العبد منشدا: تباري عتقا ناجيات وأتبعت وظيفا وظيفا فوق مور معبد
وتقول العرب للبعير المذلل بالركوب للحوائج: معبّد. وتسمي العبد عبدا لذلته.
وقد عرف أبو منصور الأزهري العبادة لغة بالحد الحقيقي: الطاعة مع الخضوع، ويقال طريق معبد: إذا كان مذللا بكثرة الوطء.
• أما الفرق بين العبادة الكونية والعبادة الشرعية:
فالعبادة الكونية: هي العبودية العامة لجميع الخلق، فكل الخلق عبيد لله تحت تصرفه لا يخرجون عن ملكه وتدبيره، وحده خالقهم ومالكهم ورازقهم لا يمتنع أحد عنه. وهي المتعلقة بالربوبية.
قال تعالى: "إن كل من في السماوات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا".
أما العبادة الشرعية: فأحسن ما قيل فيها، هو ما عرفه بها ابن تيمية رحمه الله بالحد الرسمي لها: هي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة.
فمن التعريف نلحظ أنها كل ما شرع للعبد أن يتعبد به في شريعة الإسلام، فتخرج منه العبادات الشركية والبدعية حيث لا يحبها الله، ويخرج منها الأمكنة والأزمنة والأشخاص لأنها ليست أقوالا وأفعالا حيث لا توصف بالعبادة، فهي كل ما يتقرب بها إلى المعبود.
وبمقارنة كلا التعريفين للعبادة، نلحظ أن العبادة الكونية هي لجميع الخلائق، مؤمنهم وكافرهم، برهم وفاجرهم، لا يخرج عن قهر الله شيئا، فقد أقر المشركون بربوبية الله، ومع ذلك لم يدخلهم ذلك في الإسلام. بينما العبادة الشرعية فهي الفارقة بين المسلمين والكفار، فهي خاصة بأهل الإخلاص لله والمتابعة لنبيه، الذين عملوا بمقتضى تعريف العبادة الشرعية، محققينها بالمحبة والانقياد والتعظيم لله وحده.
س3: اذكر أنواع القلوب، وبيّن فائدة معرفة هذه الأنواع.
القلوب في أصل أمرها مفطورة على محبة الله وتوحيده، ولكن أحوالها تختلف باختلاف أحوالها مع الفتن التي تعرض عليها.
وقد ذكر الشيخ أنواعا للقلوب، منها:
أولا: القلب الحي الصحيح:
وهو قلب المؤمن الذي يستمع القول فيتبع أحسنه، قال تعالى: "إن في ذلك لذكرى، لمن كان له قلب".
فالقلوب الحية هي المنيبة الذاكرة الخاشعة المخبتة المتفقهة المهتدية المتعقلة.
ثانيا: القلب المريض:
وهو قلب الفاسق والمنافق نفاقا أصغرا، الذي خلط عملا صالحا وآخر سيئا، إن غلب خيره شره كان أقرب للإيمان، ولكنه على خطر، إذ قد يودي به تماديه في الفجور والفسوق إلى موت القلب بالكفر وبالنفاق الأكبر، فالمعاصي بريد الكفر كما قال أهل العلم.
هي التي فيها حياة وموات، يشتد مرضها باشتداد افتتانه بالشهوة المحرمة والشبهة المشككة، وباقي أمراض القلوب.
ثالثا: القلب الميت.
وهو قلب الكافر والمنافق نفاقا أكبرا، انتفى عنه الإيمان وحبط عمله بما ارتكب من الكفر المخرج من المة.
وهذه القلوب تختلف باختلاف سبب موتها: من الشرك والنفاق والكفر والإلحاد، وما عوقب به من الزيغ والصرف والإغفال والقفل والطبع والختم والشد والرين، فبعض هذه العقوبات أشد من بعض.
** وهذه القلوب تتنوع إلى أنواع أخرى بحسب ما يغلب عليها من أوصاف ذلك النوع.
وفائدة معرفة أنواع القلوب: هو مما يعين على فقه أعمال القلوب، والبصيرة بالمخارج منها، والشفاء من أمراضها، والسلامة من تقلبها وأخطارها، فيصنف العبد نوع قلبه على الدوام، تحت أي نوع يندرج قلبي: فيسأل الله الثبات إن كان قلبه حيا، ويستدرك مرض قلبه قبل أن يموت، ويعمل على أن يعيد قلبه إلى الحياة إن مات مستعينا بذلك بالله متوكلا عليه القادر على أن يحييه.
س4: (المحبة أصل الدين) ، وضح ذلك.
المحبة هي أصل الدين، كما هي أصل أعمال القلوب، لأن الأعمال بالنيات ، والنية محلها القلب، ويمكن تبيان ذلك من ثلاثة وجوه:
الوجه الأول: إن الباعث الذي يحمل العبد على أداء العبادات هو محبة الله، ومحبة ثوابه (الرجاء)، ومحبة النجاة من عذابه (الخوف).
لذلك، فإن الخوف والرجاء مبناهما كذلك على المحبة، فالراجي يطمع فيما يحب من رضا الله محبوبه وثوابه، والخائف يخاف على ما يحب من السلامة، ويخاف من سخط محبوبه. ومثلها سائر العبادات: كالتوكل والخشية والإنابة والتوبة وغيرها، منشأها والباعث عليها محبة الله وما يتبعها من محبة رضه وجنته، ومحبة النجاة من عقابه.
الوجه الثاني: ما سميت أعمال العبادة بالعبادة إلا لأنها صادرة عن أعلى درجات المحبة، المقرونة بالتعظيم والانقياد، فكل معبود لا يُحب ولا يُعظم ولا يُنقاد له ليس بمعبود، وكذلك المعظم الذي لا يُحب.
الوجه الثالث: إن شرطي قبول العمل هو: الإخلاص لله وحده، والمتابعة للنبي صلى الله عليه وسلم، وهذا الإخلاص ثمرته محبة المؤمن الصادقة لربه جل وعلا، وهكذا حال كل القربات التي يتقرب بها العبد لربه الذي يحبه لذاته، وهذه المنزلة لا تكون إلا لله وحده.
وعليه، فإن محبة الله وما يتبعها من محبة كتابه ودينه ورسوله هي أصل الدين، وهي الفارقة بين الإيمان والنفاق.
لذا نجد في صحيح البخاري وغيره من حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن رجلاً على عهد النبي صلى الله عليه وسلم كان اسمه عبد الله وكان يلقب حماراً، وكان يُضحِكُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، وكان النبي صلى الله عليه وسلم قد جلَده في الشرابِ؛ فأُتِي به يوماً فأُمِرَ به فجُلد؛ فقال رجل من القوم: اللهم العنه ما أكثر ما يؤتى به؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ((لا تلعنوه؛ فوالله ما علمت إلا أنه يحب الله ورسوله)). فلولا أنه يحب الله ورسوله لكان من المنافقين.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: (من المعلوم أن كل مؤمن فلا بد أن يحب الله ورسوله، ولكن في المظهرين للإسلام مَن هم منافقون؛ فأولئك ملعونون لا يحبون الله ورسوله). ولابن تيمية رسالة: قاعدة في المحبة بيّن فيها أن كل حركة في الوجود إنما تصدر عن المحبة، وأن العبد حارث همّام يسعى ويهمّ فيما يحب، والمحبة منها المحمود ومنها المذموم.
س5: ما هو خوف السر؟ وما هو حكمه.
هو – كما ذكره العلماء – خوف التعبد من الرهبة والخشية وتعلق القل بالمعبود والالتجاء إليه، كخوف عباد القبور والأولياء، وقد جمعوا بذلك أنواعا من الشرك، حيث لا يجوز صرف ذلك إلا لله وحده، منها:
- اعتقادهم اطلاع أولئك الأموات على ما يعملون.
- اعتقادهم قدرتهم على المؤاخذة وإحلال العقوبة والسخط.
- خوفهم أن يقطعوا عنهم المدد.
- خوفهم أن يتخلوا عن الشفاعة لهم.
وغيرها.
لذلك، تجد بعضهم أنه إذا سمع ذكر أمواتهم بسوء، أو ينهاهم عن الغلو فيهم، يرى عليه آثار الخوف من غضب ذلك الولي بزعمهم.
أما حكمه فهو التحريم، لأنه من الشرك.
18 شوال 1443هـ/19-05-2022م, 01:00 PM
العرض المتطور
